སྔོན་འགྲོ།
སྔོན་འགྲོ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་འཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་བཞུགས། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་གསོལ་ཏེ། །ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཟབ་དོན་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། དེའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རིག་སྟེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། །དེའང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཚེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་དོན་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས། དེ་ལ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཁྲིད་འདེབས་མི་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྒྱག་པ་བཞིན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་སྣ་ཚོགས་པས་སོ་སོའི་ཤེས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་སྟོན་དགོས་པ་ལས། ཁྱེད་ཁྲིད་སྔོན་ཞུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྒྱུས་ཡོད་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླ་མ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ཁྱེར་བྱོན་པས་མི་ཆོག་སྟེ་འདིར་མྱོང་ཐོག་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངེས་ཤེས་པ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིགས་མང་ཡང་ད་རེས་གཞན་སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་ངེད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ག་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་གི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་དབང་པོའམ་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་རྣམས་རྗེ་མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་ཁྲིད། །ཚོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས། བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལའང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་རྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་གྱི་རྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ངེས། སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དུ་རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱ་བས་ས་མཚམས་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་རང་དོན་དང་ཚེ་འདིའི་དོན་གཉེར་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་སངས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་བ་དག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ན་འཕོ་བས་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོ་དང༌། རིགས་དམན་ཅིང་མ་སད་པ་ལས་རིགས་མཆོག་སད་པ་དང༌། གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལས་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།

前行
前行
《俱生瑜伽深法要义大海精要事业光明》
金刚持自在具德上师足，
恒住无离顶饰垂加持，
究竟大海精要深义此，
依照噶举珍贵言教写。
此外，以无常死亡激励心性，认识轮回为痛苦大海，放下今世，深切确信六道众生皆是父母，为了他们欲求无上正等正觉佛果。并且，欲求依靠密咒金刚乘究竟捷径，于一生一身中证得佛果的人，若是专为来世利益而精进，则应如是教导：
诸位欲修持深义精要实为善事。然而，若不了解各自心的意愿，则无法给予指导，如同不见靶子射箭一般，不知往何处去。因此，由于众生根性各异，应随各自心续而教导。即使你们曾经接受过教导的人，也不能仅凭过去的经验和干枯的理解就足够，因为每位上师都有各自的教法传统。密宗和显宗的格西们也不能仅仅带着经论文字而来，在这里需要从体验中获得认知和确信。
虽然认知方式有很多种，但这次不做其他繁琐的事情，就集中在我所给予的这个认知指导上，不被宗派观点转变，不被对治法修正，做一个彻底的修行，确实融入心续，然后带回任何生起的体验和证悟。
在噶举珍贵传承的深法修持中，根据个人根器或智力层次，有多种指导方式：杰达波仁波切对于堪能弟子以传自密勒日巴的方便道引导，而对大多数众人则通过传自噶当派的道次第教授，所有教法传统都应遵循此法。
从噶当派传下来的又有三种：广大行的传承、甚深见的传承、修持加持的传承。后者即是从帝洛巴、那洛巴传下来的，必定归结于一个要义。
一般来说，在三乘中任何一乘觉醒种性的人，都应引导他们从低阶走向高阶，因此会有各种界限和类别。但在此处，是针对那些毫无自私和今世利益之心，了知六道众生是恩德深重的父母，为了他们而急切追求圆满佛果的人而设的修行。这些人虽是大乘种姓利根者，然而由于众生根器千差万别，可能从钝根变为利根，从低劣未觉醒种姓变为已觉醒殊胜种姓，从不堪法器变为堪能法器，因此，为了完全净化这样的人，通过修持所有引导次第的前行法，将成为能在正行中生起证悟的具福之人。


 །
སྔོན་འགྲོ།

前行
藏文中的空格或标点符号（།）直译为汉语时，在汉语中没有相对应的标点，它在藏文中表示句末或段落结束。在汉语翻译中，我们一般使用句号、逗号等相应的汉语标点符号来表达语义分隔。如果单独出现一个藏文标点符号（།），它只是表示一个停顿或语段的结束，在汉语中通常不单独表示出来。


